Согласно тибетской традиции, эмоциональное состояние человека, его физическое и психическое здоровье зависят от состояния тонкого тела.
В тибетском буддизме тонкое тело редко описывается в общедоступных текстах и считается предметом высших учений. Тем не менее, понимание устройства тонкого тела и его влияния на мысли, поступки и особенно эмоции необходимо для осмысления причин, по которым мы теряем способность относиться с теплом к себе, окружающим людям и различным жизненным условиям.
Более того, без понимания и ощущения тонкого тела большинство медитационных практик становятся лишь примитивными упражнениями по расширению зоны комфорта, а также техниками для поддержания устойчивого ощущения своего «я» и чувства собственной важности.
«Объяснить, что такое тонкое тело, — как пытаться описать вкус воды. Ты понимаешь, что пьёшь воду. Ты испытываешь в ней потребность, когда ощущаешь жажду. Чувствуешь облегчение, когда тело пропитывается её влагой. Но сможешь ли ты описать кому-то вкус воды? Подобным же образом, можно ли описать чувство эмоционального равновесия? Или чувство облегчения, которое испытываешь?”
Тонкое тело состоит из трех элементов. Первый – каналы ца, которые можно сравнить с меридианами из иглотерапии или сетью нервов в организме. Они являются способом передвижения «искр жизни». На тибетском это тигле, что можно перевести как «капли». Теперь мы можем представить их как нейромедиаторы, которые влияют на наше физическое, эмоциональное и умственное состояние.
Тигле перемещаются по каналам силой энергии, называемой на тибетском лунг. Основное значение этого понятия – «ветер», который несет нас как в физическом, так и в умственном и эмоциональном плане. Согласно буддийской традиции, все движения, ощущения и мышление возможны благодаря лунгу. Он сосредоточен в области живота на расстоянии ширины четырех пальцев ниже пупка.
Если мы не видим это тело и не можем к нему прикоснуться, как узнать, что оно существует?
Тонкое тело это сфера нашего внутреннего чувствования, тонко настроенной сенсорики. Если многие наши ощущения мы легко описываем, придавая им смысл и значение (например, эмоции), то ощущения тонкого тела требует большего внимания (на то они и тонкие). Тонкое тело это посредник между умом и физическим телом. Чем хуже мы ощущаем свое тело, тем больше дисбаланс и перекос в нашем восприятии в сторону слов, идеологий и представлений. И тем больше нас раздирают конфликты и драмы. Психология пытается решить это с помощью смены наших представлений (что такое хорошо, что такое плохо), но тонкое тело так и остается разбалансированным. А поскольку тонкое тело с точки зрения современной физиологии можно смело отнести к нервной и гормональной системам, наше эмоциональное, психологическое и физическое состояние ухудшается или остается нестабильным.
Первый признак равновесия тонкого тела это ощущение внутренней безусловной радости и расслабления. Расслабления как оставления ненужных напряжений и усилий, исчезновение потребности напрягаться.
💡 Согласитесь, это не вяжется с современным трендом постоянно чего-то добиваться и стремиться к целям через напряжение и преодоление своей природы. В пример всегда приводят только удачные случаи, оставляя за скобками количество неудавшихся попыток и разрушительный масштаб их последствий. Да и в удачных случаях напоказ выставлены лишь внешние критерии, а не состояние радости бытия.
Расширение этого источника радости помогает сразу снизить нашу зависимость от своих мыслительных разрушающих контуров (или подсознательных паттернов), не анализируя или как-то обрабатывая их. Это просто восстановление того детского ощущения Жизни внутри своего тела и ума, это практика позволения этой Силе Жизни исцелить и восстановить адекватное мышление и восприятие.
Буддисты говорят, а нейрофизиология по-своему подтверждает, что многие наши подсознательные страхи, обиды, травмы это записанные контуры или петли деструктивного мышления, выйти из которых нам не позволяет текущий уровень энергии. Мы словно запутываемся в их сетях, и чем больше дергаемся, тем крепче они нас сжимают. Остановка сразу делает эти путы более слабыми, а развитие устойчивого положительного состояния Души и Тела (это одно и то же!!) в какой-то момент эти сети просто растворяет.
Практики Кум Нье как раз направлены на развитие баланса тонкого тела, в итоге многие недуги как физические, так и психологические нас покидают сами по себе.